§ 1. 其本質
若前一章所提出的觀點正確，那麼「何謂神學？」這一問題便已得到解答。如果自然科學所關注的是自然的規律與事實，那麼神學所關注的便是聖經的原則與事實。若前者的目的是將外在世界的事實進行整理與系統化，並查明決定這些事實的規律；那麼後者的目的，便是將聖經的事實進行系統化，並查明這些事實所蘊含的原則或普遍真理。正如自然界事實的排列順序不能隨意決定，而必須由事實本身的性質來決定一樣，聖經的事實亦是如此。任何有機整體的各個部分，都存在著一種自然的關聯，若忽視或改變這種關聯，必將招致嚴重的後果。鐘錶或其他機械裝置的零件，必須按正常方式排列，否則便會陷入混亂而毫無價值。植物或動物的所有部分，都是為了達成特定的目的而配置，且彼此相互依賴。我們不能將樹根置於枝條的位置，也不能將動物的牙齒置於腳的位置。科學的事實亦是如此，它們會自行排列。它們並非由自然學家所安排，自然學家的職責僅在於查明事實本性中所固有的排列方式。若他判斷錯誤，他的系統便是虛假的，且在不同程度上毫無價值。對於聖經的事實或真理而言，顯然也是如此。它們不能被孤立地看待，也不容許神學家隨意地進行任何排列。它們彼此之間存在著一種自然的關聯，若不顧及或扭曲這種關聯，事實本身也會隨之被扭曲。如果聖經的事實正如奧古斯丁主義者（Augustinians）所相信的那樣，那麼奧古斯丁主義的系統便是唯一可能的系統神學。如果這些事實正如羅馬天主教徒或抗辯派（Remonstrants）所認為的那樣，那麼他們的系統便是唯一正確的系統。神學家必須認清自己的位置，這一點至關重要。他並非局勢的主宰。他構建神學系統時，不能隨心所欲，正如天文學家不能隨意調整天體的運行機制一樣。正如天文學的事實按特定順序排列，且不容許其他排列方式，神學的事實亦然。因此，神學乃是將聖經的事實，連同這些事實本身所蘊含、並貫穿與協調整個體系的原則或普遍真理，按其適當的順序與關聯呈現出來。
由此觀點亦可推論：由於聖經包含了一類未在其他地方啟示的事實或真理，而另一類事實雖然在聖經中比在任何地方都更清晰地顯明，但卻在自然中亦有所啟示，以致可以從中推導出來，因此神學被適當地區分為自然神學與啟示神學。前者關注自然界中啟示神與我們與祂之間關係的事實，後者則關注聖經的事實。這種區分在某種意義上固然重要，但在另一種意義上卻無關緊要，因為自然界關於神與我們本分所教導的一切，都在祂的話語中得到了更充分、更具權威的啟示。
- 神學的定義
關於神學，人們常給出其他定義：
- 有時該詞被限制在其詞源學意義上，即「關於神的論述」。奧菲斯（Orpheus）與荷馬（Homer）在希臘人中被稱為神學家，因為他們的詩作探討了諸神的本性。亞里斯多德將科學分為物理學、數學與神學，即分別涉及自然、數與量，以及涉及神的學科。教父們稱使徒約翰為神學家，因為在他的福音書與書信中，基督的神性被置於極其顯著的地位。當神學在廣義上被細分為人類學、救恩論、教會論等部門時，該詞在與這些部門對照時，仍被用於這種狹義的含義。
- 有時人們稱神學為超自然科學。但何謂超自然？對該問題的回答取決於對「自然」一詞所賦予的含義。若自然是指受固定規律支配的外在世界，那麼人類的靈魂與其他屬靈存在便不包含在該術語中。在此種對自然的用法中，超自然與屬靈是同義詞，而神學作為超自然科學，便與靈學（pneumatology）同義。若採納此觀點，心理學便成為神學的一個分支，而神學家作為神學家，必須教授心靈哲學。
然而，「自然」一詞常被用於更廣泛的意義，以致包含人類。如此，我們便有了自然界與屬靈界。而超自然是指在此意義上超越自然的事物，因此超自然的事物必然也是超人類的。但它未必是超天使的。此外，自然亦可指神以外的一切；如此，超自然便是神聖的，而神便是神學唯一合法的研究對象。因此，在任何意義上，神學都不是超自然科學。胡克（Hooker）說：「神學是關於神聖事物的科學。」若他所謂的神聖事物或「神的事物」，是指與神有關的事物，那麼神學便被限制為「關於神的論述」；若他指的是神所啟示的事物，正如使徒在《哥林多前書》2章14節中所使用的「聖靈的事」這一表達方式的類比，那麼該定義便等同於上述更明確的定義。
- 在當代，神學一個更常見的定義是「宗教科學」。然而，「宗教」一詞含義模糊，其詞源亦有爭議。西塞羅（Cicero）將其追溯至 relegere，意為反覆閱讀、深思。「Religio」因此是指深思、虔誠的遵守，特別是關於敬拜與事奉神的事。「Religens」意為虔誠的、盡責的。「Religiosus」在正面意義上與我們所說的「宗教的」相同；在負面意義上，則指拘泥細節的、迷信的。「Religentem esse oportet, religiosum nefas」（人應當虔誠，但不可迷信）。奧古斯丁與拉克坦提烏斯（Lactantius）則將該詞源自 religare，意為「重新連結」。奧古斯丁說：「因為神本身是我們福樂的源頭，祂本身是一切渴慕的終極目標。我們因疏忽而失去祂，如今選擇祂，或者說重新選擇祂（religentes，宗教一詞由此而來），我們藉著愛趨向祂，以便在抵達祂時獲得安息。」拉克坦提烏斯則說：「我們被虔誠的紐帶所束縛，與神重新連結（religati），宗教一詞由此得名，而非如西塞羅所解釋的那樣源自 religendo。」根據這種觀點，宗教是義務的基礎。它是將我們與神連結的事物。在主觀上，它是與神聯合的內在需求。通常，「宗教」一詞在客觀意義上是指「敬拜神的方式」（Modus Deum colendi），例如我們談論異教、回教或基督教宗教時。在主觀上，它表達了一種心境。這種心境的特徵為何，說法各異。最簡單的說法是，它是因信神以及對我們與祂的關係有適當認識而引發的心境。或者如韋格沙伊德（Wegscheider）所表達的：「一種平等且恆定的心靈傾向，人藉此在內心深處領悟到他與萬物至高、至聖的創造者與統治者之間永恆的關係，並致力於將自己的思想、意志與行為指向祂。」或者如布雷特施奈德（Bretschneider）更簡潔的表達：「對神之真實性的信心，以及與該信心相符的心境與生活方式。」或者更模糊地說：「對神與世界之間相互關係的認知」（費舍爾），或「在人類靈魂與生活中對超人因果關係的認知」（泰勒）。「基於情感對理想真實性的信心」（雅各比）。「絕對依賴的情感」（施萊爾馬赫）。「將道德律視為神聖制度的遵守」（康德）。「對宇宙道德秩序的信心」（費希特）。「有限與無限的結合，或神在世界中達到自我意識」（謝林）。
這種關於宗教本質的觀點分歧，足以證明將神學定義為「宗教科學」是多麼模糊且令人不滿。此外，該定義使神學完全獨立於聖經之外。因為正如道德哲學是對我們道德本性的分析及其所得出的結論，神學便成了對我們宗教意識的分析，連同該分析所演繹出的真理。甚至基督教神學也僅僅是對基督徒宗教意識的分析；而基督徒的意識並非人類自然的宗教意識，經由基督教聖經的真理所修正與決定，而是某種不同的東西。有些人說它應歸因於從基督傳遞而來的新生命。另一些人將基督徒宗教狀態中所有獨特之處都歸於教會，並實際上將神學併入教會論中。
因此，我們必須將神學限制在其真正的領域內，即作為神聖啟示事實的科學，只要這些事實涉及神的本性，以及我們作為祂的受造物、罪人與救贖對象與祂之間的關係。正如剛才所提到的，所有這些事實都在聖經中。但由於其中一些事實是藉由神的作為與人的本性所啟示的，因此在自然神學與作為基督教科學的神學之間，存在著一定的區別。
關於自然神學，存在兩種極端的觀點。一種認為自然界的作為並未對神的本體與屬性做出可靠的啟示；另一種則認為這種啟示是如此清晰與全面，以至於排除了任何超自然啟示的必要性。